Dialoghi di confine

Questo spazio è un cantiere aperto, un raccoglitore in divenire in cui deposito riflessioni cliniche, appunti fenomenologici e sguardi sulle fatiche del nostro vivere.

È un luogo che si arricchirà nel tempo, pensato per chi desidera esplorare il significato dell'ansia, del cambiamento e della cura, ancor prima di varcare fisicamente la soglia dello studio.

Siamo ossessionati dall'idea di dover diventare individui "risolti". Molte delle persone che incontro nel corso della mia pratica clinica quotidiana portano con sé un senso cronico di inadeguatezza: si sentono sbagliate, manchevoli, perennemente in difetto rispetto a uno standard invisibile ma tirannico. Cercano terapie, libri e metodi per curare ogni loro debolezza, nel disperato tentativo di chiudere ogni ferita in un cerchio perfetto e inattaccabile.

Ma la perfezione è una condizione chiusa, statica e, in ultima analisi, sterile. In un cerchio perfettamente sigillato nulla può più entrare e nulla può più uscire. Non c'è scambio, non c'è respiro, non c'è vita.

La bellezza dell'incompiuto: l'Ensō e il potere vitale delle nostre ferite

Il perfezionismo non è una virtù, ma una dolorosa interruzione del nostro confine di contatto. In Psicoterapia della Gestalt, sappiamo che quando l'individuo perde il contatto con i propri bisogni autentici nel qui e ora, finisce per ingoiare (introiettare) le aspettative degli altri: la famiglia, la società, la cultura della performance.

Iniziamo così a vivere sotto la dittatura del "dover essere": devo essere forte, devo essere un partner impeccabile, non devo mostrare vulnerabilità. Ogni volta che la nostra umanità ci fa deviare da questo ideale irraggiungibile, proviamo vergogna. L'energia che dovrebbe scorrere liberamente nel nostro organismo viene impiegata per nascondere le nostre crepe, lasciandoci esausti e profondamente soli.

La dittatura del "dover essere"

Per disinnescare questa trappola, l'approccio fenomenologico di Limen Animae prende in prestito una delle immagini più potenti dell'estetica e della spiritualità Zen: l'Ensō.

L'Ensō è il cerchio dipinto dal calligrafo con un'unica, fluida pennellata. E, quasi sempre, viene rigorosamente lasciato aperto. Quello spazio non tracciato, quell'incompiutezza, non è un errore dell'artista. È la dichiarazione che l'universo è in continuo divenire.

In terapia, si parla spesso della necessità di "chiudere le Gestalt", di risolvere le situazioni in sospeso per trovare pace. Tuttavia, se guardiamo la psiche con uno sguardo più profondo, scopriamo un paradosso vitale: sono proprio le nostre "Gestalt aperte" — i nostri desideri insoddisfatti, le nostre mancanze, le ferite che portiamo — a spingerci verso l'altro. La fessura nel nostro cerchio è il luogo esatto in cui il mondo può raggiungerci. Se fossimo esseri perfetti e totalmente risolti, non avremmo alcun bisogno di innamorarci, di creare, di relazionarci. La nostra incompiutezza è il motore vitale della nostra identità.

L'Ensō e il motore vitale delle Gestalt incompiute

Accogliere la propria asimmetria

Il lavoro che propongo nello spazio che dedico all’incontro non ha l'obiettivo di "aggiustarti" per renderti una sfera liscia e perfetta.

Quel tipo di invulnerabilità è un'illusione che allontana dalla vita.

Lavoreremo, invece, per abbassare le armi dell'autocritica e portare uno sguardo compassionevole e fenomenologico sulle tue fratture.

Ti accompagnerò a sentire il tuo corpo e a legittimare i tuoi bisogni presenti, distinguendoli dalle aspettative esterne.

La guarigione, nel nostro percorso, coinciderà con un radicale atto di accettazione: scoprire che non devi espellere il tuo dolore o nascondere la tua vulnerabilità per essere degno di amore. Varcare la soglia significa rinunciare alla condanna della perfezione per scoprire, finalmente, l'armonia irripetibile e vibrante del tuo tratto incompiuto.

(a cura del Dott. Gian Fausto Saglimbeni Psicologo e Psicoterapeuta)

Il collasso dell'illusione: dal controllo al Wu Wei

Come si esce da questa dinamica? Non certo ingaggiando una guerra contro il sintomo. È qui che l'epistemologia di Limen Animae incontra la profondità del pensiero non dualistico orientale.

L'Advaita Vedanta e la tradizione Zen ci ricordano che la sofferenza nasce da un'illusione fondamentale: la separazione costante tra il "sé" che controlla e il "mondo" che minaccia.

Questa frattura nevrotica trova la sua guarigione nel concetto taoista di Wu Wei, che possiamo tradurre come "non-agire" o "azione senza sforzo".

Attenzione, dico sempre ai miei pazienti: il Wu Wei non è rassegnazione passiva. È, invece, la forma più alta e radicale di presenza. Significa smettere di opporre resistenza al flusso degli eventi e, soprattutto, ai propri vissuti interiori, accettando la Tathata (la "così com'è" della realtà). Quando un'onda d'ansia sale, l'istinto ci urla di fuggire o di sopprimerla. Il Wu Wei ci invita a compiere un atto controintuitivo: fermarci e fare spazio. Se smettiamo di combattere l'ansia, le togliamo il carburante che la alimenta: la nostra stessa opposizione.

Come scriveva A. Beisser nella sua Teoria Paradossale del Cambiamento: "Il cambiamento avviene quando si diventa ciò che si è, non quando si cerca di diventare ciò che non si è."

Smettere di lottare: l'ansia, il respiro, Prometeo e il coraggio del Wu Wei

La maggior parte delle persone che entra nel mio studio chiedendo aiuto per l'ansia, in realtà, vorrebbe che io gli fornissi un'arma per combatterla.

Chi soffre di attacchi di panico o di un'ansia generalizzata arriva esausto, con un'unica richiesta: «Dottore, mi aiuti a spegnerla, voglio riprendere il controllo».

È una richiesta profondamente umana e la comprendo pienamente, eppure contiene in sé l'esatta radice del problema. In ottica fenomenologica e gestaltica, l'ansia non è un demone esterno che ci ha infettato, né un banale "errore di sistema" da correggere. Fritz Perls la definiva in modo folgorante: l'ansia è eccitazione a cui manca l'ossigeno.

Ogni volta che ci prepariamo a un incontro, a una scelta o a un cambiamento, il nostro organismo mobilita un'energia naturale, una spinta propulsiva. Tuttavia, se per paura o per difese antiche interrompiamo questo flusso vitale, trattenendo il fiato e irrigidendo la muscolatura, quell'energia non si dissolve, ma si comprime e si trasforma in asfissia, in panico.

L'individuo ansioso è saturo di un'energia propulsiva che non trova sbocco, tagliato fuori dall'aria e dalla terra necessarie per esprimerla.

Il tormento di Prometeo e l'esilio nel futuro

L'ansia è sempre una patologia del futuro. Prende forma quando la nostra mente si stacca dal qui e ora e fissa lo sguardo su una distanza che appare insormontabile. La mente inizia a calcolare scenari, a prevenire catastrofi, a cercare di governare l'ingovernabile. In questo sforzo titanico, ci esiliamo dal nostro stesso corpo.

Per cogliere l'essenza di questo esilio, la mitologia greca ci offre un'immagine di straordinaria potenza clinica: Prometeo. Il suo stesso nome significa "colui che pensa in anticipo". Prometeo dona agli uomini il fuoco, simbolo dell'intelletto e della capacità di prevedere e plasmare il futuro, ma per questo suo slancio verso il dominio delle cose viene incatenato a una rupe, condannato a farsi divorare il fegato ogni giorno.

L'ansia è la nostra condanna prometeica. Chi soffre d'ansia è incatenato alla rupe del futuro: calcola, prevede e si preoccupa ininterrottamente, misurando costantemente le "mille miglia" che lo separano da una presunta sicurezza. Il paradosso è che nel disperato tentativo di controllare la nostra vita, perdiamo il contatto con l'unico centimetro di realtà su cui abbiamo davvero potere: il terreno su cui poggiano i nostri piedi in questo esatto momento.

(a cura del Dott. Gian Fausto Saglimbeni Psicologo e Psicoterapeuta)